Бессмертие души для современных христиан является аксиомой. Однако всё не так просто: сама по себе концепция бессмертия души не нуждается в воскресении мёртвых. Но воскресение мёртвых — это неотъемлемая часть христианской (и не только) эсхатологии. Если после физической смерти человека его душа оказывается в раю, то в теле больше нет надобности. Каким же образом эта концепция так прочно укоренилась в сознании христиан? Цель нашей работы — на примере богословия апостола Павла выяснить, как, в каких условиях и под влиянием каких тенденций формировалась христианская эсхатология. В докладе рассматриваются такие аспекты эсхатологии Павла, как природа человеческой души, понятие духовного тела, воскресение мёртвых. Иудейское и греческое влияние на мысль Павла очевидно. Так, современник Павла и носитель платоновской традиции Плутарх утверждает, что человек состоит из тела, души и разума. У Павла во втором послании к Фессалоникийцам мы встречаем практически идентичную, но уже иудаизированную версию этого разделения. На месте греческого разума оказывается дух. Павел отождествляет дух с разумом вслед за Филоном Александрийским. Возможно, этот дух-разум и есть тот самый иудейский святой дух, "руах ха-кодеш". Понятие же духовного тела, противоположностью которого является тело душевное, тесно связано с Иисусом Христом. В первом послании Коринфянам Павел пишет о душевных и духовных людях. По его словам, именно духовный человек является наследником разума Иисуса Христа, второго, духовного Адама. Располагая греческим и иудейским знанием, Павел проповедует новую, христианскую эсхатологию. И эсхатология эта совмещает в себе греческий идеализм и иудейский материализм.