XXVII Открытая конференция студентов-филологов в СПбГУ

Символический язык Гераклита Эфесского

Полина Александровна Наумовец
Докладчик
студент 3 курса
Санкт-Петербургский государственный университет

176
2024-04-25
16:20 - 16:40

Ключевые слова, аннотация

В докладе рассматривается образная система фрагментов сочинения Гераклита Эфесского в порядке его космологических представлений. Выдвигается гипотеза о символическом характере отдельных изречений, предполагающем многозначность смысловых единиц и необходимость выявления многочисленных планов взаимосвязи между ними. Возможность символической интерпретации материала выводится из содержащегося в нем указания на влияние мантических практик и религиозных представлений ранней античности на Гераклита, а также из этимологии понятия символического.

Тезисы

Ключевые слова: символ; логос; знак; интерпретация

На протяжении столетий исследователи фрагментов сочинения Гераклита Эфесского сталкиваются с комплексом проблем, усложняющих выстраивание «диалога» с мыслителем, еще в античности получившим прозвище σκοτεινός. Подобная характеристика обусловлена спецификой его философского языка, который представляет собой образное пространство рождения и переплетения смыслов. Работа современных исследователей усложняется еще и тем, что учение Гераклита восстанавливается по сохранившимся фрагментам, достоверность которых нередко оспаривается, а также по изложению отдельных положений его учения в доксографических источниках.
Целью данного доклада является раскрытие символического характера мудрости Гераклита. Полное восстановление трактата «О природе», существование которого в виде цельного текста оспаривается, например, Джеффри Кирком, невозможно. Однако содержание дошедших до наших дней фрагментов указывает на возможность восстановления их смысла в рамках цельной космологической системы. В сочинении «Об оракулах Пифии» Плутарх цитирует следующее изречение Гераклита: «ὁ ἄναξ, οὗ τὸ μαντεῖόν ἐστι τὸ ἐν Δελφοῖς, οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἀλλὰ σημαίνει» (93 DK). Упоминание Аполлона и Дельфийского оракула указывает на связь с религиозно-мифологическими представлениями ранней античности. Употребление глагола σημαίνω — указание на то, что Гераклит представляет истину сокрытой в многозначности знака природы или слова. В «Илиаде» (14.85) и «Одиссее» (22.427) Гомера данный глагол используется в значении «указывать», «руководить», а также в значении «обозначать жребий» (Il.7.175) и «обозначать границу» (Il.23.358), а однокоренное существительное σῆμα указывает на «признак» (Il. 23.455) и «знамение» (Od.21.413). Таким образом, можно предположить, что у Гераклита данный глагол связан как с прорицанием, так и с управлением. Само слово λόγος является для него принципом гармонии мироустройства, для характеристики которой он использует прилагательное ἀφανής (54DK) 'скрытый, незримый'. Указывая на λόγος с помощью артикля (50DK), Гераклит создает неопределенность в отношении того, к какому принципу он отсылает, т. к. изречение начинается с того, что это не его λόγος, а некий иной. Вероятно, здесь имеется в виду как раз космологический принцип, гармония, которая названа незримой.
В рамках символической интерпретации фрагментов представляется возможным понимать гераклитовский πῦρ как основной движущий принцип образной системы. Гераклит указывает на πυρὸς τροπαί в цикле взаимообращения стихий. Сам космос представляется как мерно вспыхивающий и угасающий огонь (30DK), а материальные стихии представляются как образное выражение цикличности времени. Таким образом, гипотеза о центральной роли символа в космологии Гераклита позволяет обнаружить разноплановые связи между отдельными аспектами его учения. Цикличность времени проявляет себя в обращении стихий, берущих свое начало в огне, который то вспыхивает, то угасает, а явленные во времени прорицания оракула также «ускользают» в неоднозначности символов, связь между которыми обеспечивается единством логоса, понятого как первичный космологический принцип.

Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. СПб., 2014.
Муравьев С. Н. Гераклит Эфесский. Все наследие. М., 2012.