Ключевые слова: ряжение; Святки; христославление

Среди материалов Фольклорного архива СПбГУ, собранных в с. Долгощелье Мезенского района Архангельской области, в ряду обрядов святочного цикла нередко упоминается ряженье. Народная терминология предлагает разные способы назвать участников этих обрядов: «славельщики», «нарядные», «наряжоны», «страшны нарядихи» или ряженая «свадьба». Сопоставительный анализ показал, что за этими названиями скрывается совокупность практик, различающихся половозрастным составом участников, жанрами произносимых текстов, особенностями костюма и маски, временными рамками в общем последовании святочных обрядов и, вероятно, временем бытования.

На материале записей рассказов о ряжении, магического этикета, связанного с посещением ряжеными дома, а также сообщений о других обрядовых практиках святочного цикла (ритуальная уборка, гадание, проказы) предпринимается попытка восстановить картину святочного ряжения в с. Долгощелье  50—90-х гг. XX в. Выделяются общие места различных практик (акцентированная «нарядность» участников, обрядовая травестия) и вероятные способы их сближения и смешения в биографических нарративах. Отдельное внимание уделяется трактовкам, которые информанты дают живой в памяти, но уже отдаленной во времени традиции: ряжение как игра, как форма благотворительности и как религиозный обряд. Эти трактовки, как правило, связаны с выделяемыми информантом деталями практик ряжения (способы маскировки, методы справедливого дележа угощения, пение рождественского канона) и общими дискурсивными установками по отношению к традиционной культуре.

Основная общая тенденция: постепенная унификация и схождение на нет всех связанных со святочным ряжением практик. При этом прерывание традиции может быть соотнесено со сменой поколений. Позднейшие попытки «возродить» или переизобрести традицию силами Дома культуры и существующих при нём детских кружков существенно отличаются и от «славления Христа», и от «страшных нарядих»; однако ориентируются на традиционные практики святочного гостеприимства. При этом в них продолжают бытовать тексты, аутентичные традиции XX в.: тогда, когда они передаются от поколения 30—40-х гг. внукам и правнукам.